Хотя для православного уха понятие «духовные практики» звучит странно, мы можем абстрагироваться и порассуждать не предвзято. Что же стоит за этим выражением, присущим более восточным течениям, но тем не менее актуальным.

Существуют ли такие практики в Православии и существуют ли некие методики приведения человека к конкретному состоянию и желаемому результату, связанному с духовным озарением или достижением некоего духовного опыта и переживания?

Хотелось бы сказать, что современная жизнь требует того чтобы с православного языка было перенесено или переведено в современный мир то, о чем идет речь в Православии, потому что люди увлеченные исследованием духовных практик и исследованием религии забывают о корнях и культуре, свойственной нашему пространству. И необходимо эти вещи соотносить.

Исследование и понимание смысла не должны быть оторваны друг от друга и всегда несут один и тот же контекст. Тогда наше понимание будет полноценным.
Православная традиция и культура имеет два аспекта — обращенный вовне, то есть культ, богослужение, богословие — то что дает пищу для ума. И существует то, что нам дает пищу для движения внутрь — это называется экзотеризм и эзотеризм.

И внешние практики, например пост, участие в богослужении и таинствах — существующие для того чтобы обратить человека в его внутреннее состояние: состояние молитвы, созерцания, пребывания в Божьем присутствии, состояния связанного с поиском и открытием царства Божьего, которое есть уже внутри нас — это откровение и есть путь непосредственно мистиков, созерцателей и искателей безмолвия, пусть непрестанной молитвы.

Царство Божье внутри, а где царство там и царь, поэтому не ищите Бога в церквях, мечетях или где либо еще. Когда мы начинаем обращаться к себе и двигаться внутрь, то достигаем того состояния когда наше мышление стихает и в тишине Божьего присутствия мы начинаем просто быть, вместо того чтобы что-то делать. Потому Бога искать надо в глубинах своего сердца.

Очень многие православные люди проскакивают важное предисловие к утренним молитвам: перекрестившись, побудь в состоянии когда твои мысли утихнут , побудь в этом состоянии и начинай неспешно слова молитвы. Очень часто мы начинаем с Богом говорить не успокоившись и быстро проговорив молитвы мы говорим «Аминь» и уходим, вместо того чтобы побыть с Богом и побыть в его присутствии.

Как Бог может ответить на молитвы и как можно пережить опыт встречи с ним, если твой ум постоянно что-то думает и суетится?
Один человек спросил меня: «я вот молюсь-молюсь уже 20 лет, но никогда никакого общения с Богом у меня не было и Бог никогда мне не отвечал, почему?» На что я и ответил: «А вы дали ему шанс? Вы хоть остановились на секундочку в этой своей молитве или беспрестанно говорили-говорили-говорили?» На что я получил ответ что да, только постоянно говорил молитвы. И я посоветовал — «когда придете домой, сядьте перед Богом и просто затихнете умолкните и побудьте с Богом тишине».

Вся наша шаблонная религиозная деятельность не дает никакого просвета. Эта искусственность становится нашим препятствием, вместо того чтобы просто замолчать и быть с Богом, мы постоянно что-то говорим, то ли это слова то ли это внутренний диалог — мы не видим никакого просвета из — за следования своим шаблонам.
Как только ты откроешь духовное мистическое измерение, ты поймешь как можно просто быть с Богом вместо того чтобы что-то делать. Солнце правды, свет Божий изнутри мелькает в нашем сознании. Чтобы слышать переживать и чувствовать Бога мы должны уметь остановиться.

Рост и развитие в духовной жизни идут постепенно и в традиции Христианства тоже есть последовательный духовный путь и так называемые духовные практики связанные с осознанностью. Прохождение ступеней и осознанность — очень важные понятия, которые сейчас популярны в психологии. В Православии это называется «трезвение» или «рассуждение» когда ум находится не в блуждающем состоянии, а наблюдает мысли или помыслы.

Так же следует учесть, что современные понятия и слова в русском языке отличаются от тех, что были во времена святых отцов. Например, классический вариант главной православной молитвы «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня грешного». Отцы Пустынники соединяли эту молитву с дыханием непременно, то есть на «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» вдыхали, как будто вдыхали священное имя Бога чтобы ассоциироваться с переживанием Бога через дыхание и «помилуй меня грешного» они выдыхали, как будто выдыхая себя отдавали себя Богу. И это упражнение многие святые отцы давали в качестве духовной практики как упражнение в непрестанной Иисусовой молитве.

Но смотрите как интересно у нас получается со словами, например, слово «помилуй» в греческом языке звучит совершенно с другим оттенком и означает «полюби». Это не молитва о помиловании в юридическом смысле, это молитва о любви, буквально означающая: Господи Иисусе Христе, люби меня!

Как нам часто не хватает любви! В русском языке меняется смысл — как будто мы приходим виноватые в состоянии осуждения. Современный невротизированный человек, если его незаметно под религиозным соусом посадить на чувство вины, начинает незаметно терять себя, разрушаться. Поэтому когда мы начинаем молиться, нужно знать о чем мы молимся, что это молитва о любви, а не о пощаде в юридическом смысле.

Вот почему я всегда практически во всех своих сообщениях призываю не столько к тому чтобы следовать религии, а больше к тому, чтобы люди изучали корень и основу того, чем они занимаются.

Так вот, возвращаюсь нашему вопросу, есть ли в Христианстве духовные практики — да, есть. Я думаю ответ на этот вопрос получен, но тема требует дальнейшего изучения, развития и освоения, и этим человек должен заниматься самостоятельно.

Дорогие братья и сестры, занимайтесь этим самостоятельно, любви вам, мира и в скором времени (мне бы хотелось, но не будем загадывать) на эту тему с моей стороны будут опубликованы еще и другие статьи, которые возможно вам помогут получше разобраться.